Accorps

Programme et cycles de la formation SATIS

Programme des différents cycles de la formation SATIS en Art-Thérapie

Corps - Art - Thérapie

Formation Art-Thérapie & Danse-Thérapie

Méthode Intégrative et Existentielle SATIS

 

CYCLE 1 – 7 MODULES : CORPS & CREATION EN PSYCHOTHERAPIE

« …, l'art-thérapie est moins un moyen d'expression qu'une véritable quête au cours de laquelle le thérapeute aide le sujet à accomplir un parcours symbolique. Les interventions de l'art-thérapie s'étendent désormais au champ social, et permettent notamment de traiter le problème de la violence contemporaine. » Jean-Pierre KLEIN

 

Le cycle est centré sur l’apprentissage et l’utilisation conjointe de médiateurs corporels et artistiques dans le cadre de la relation d’aide. Vous y apprendrez des outils et des techniques qui s’inscrivent dans une visée relationnelle et humaniste. Ce cycle s’inspire des apports de la danse-thérapie et de l’art-thérapie tout en questionnant le corps et ses créations, ses manifestations et ses interactions. Notre corps est d’emblée convoqué dans la relation à l’autre (soignante, éducative, thérapeutique) et s’engager dans un travail d’accompagnement en art-thérapie demande de s’interroger sur son rapport au corps ainsi qu’à celui des sujets que nous accompagnons : corps en souffrance, fatigué, corps porteur de handicap, dissocié, morcelé, dépressif... L’enjeu ici sera de construire un espace repéré et repérant où la personne accompagnée en institution, le résident, le patient, le client en cabinet pourra se sentir exister, s’expérimenter dans le jeu, la danse, la l’art expressif, le rapport aux autres.

  

CYCLE 2 – 7 MODULES : TRANSITIONS CORPORELLES

  « Nous parlons du ‘corps-à-sentir’, du ‘corps-à-jouir’, de l’organisation du Moi corporel, du ’Je-suis’, de l’’Etre-au-monde’ ; de la conscience et de l’inconscience du corps,… Nous parlons du corps qui sent et ressent, du corps qui aime et désire, du corps qui souffre et jouit. …Psyché et soma sont inséparables et ont un dénominateur commun : la circulation énergétique, base de l’unité fonctionnelle. » Dr Gérard Guasch 
 

Le terme « transitions corporelles » renvoie au concept de « bodymind » qui désigne l’intime lien entre le corps et l’esprit. Il est au cœur de la méthode qui fait appel à l’intelligence du corps. Les thérapies psychocorporelles considèrent le corps et son langage comme une porte d'entrée vers le mieux-être. Toutes s’appuient sur la théorie de Wilhelm Reich, selon laquelle une émotion refoulée s’accompagne toujours d’une rigidification des muscles, qu’il nomme “la cuirasse musculaire somatique”. Ainsi, ce corps qu’on a pris l’habitude de malmener, de maîtriser, afin de se fabriquer une image derrière laquelle on se cache, ce corps garderait la trace de nos blessures émotionnelles. 

Comment ce corps sensible et expressif, ce corps rigide et noué porte t-il notre identité et comment engage t-il la rencontre ?

Ici, alternant verbalisation du ressenti et travail corporel (relaxation, libération des émotions, travail sur la respiration, la dynamique des flux, la notion dedans/dehors, les types de présence, l’axialité, le geste,… et diverses transitions artistiques), nous renouons avec l’importance du mouvement, de la mobilisation corporelle. L’apprentissage lié à cette dimension psychodynamique et organique s’organise autour de la compréhension de l’inconscient corporel, du fonctionnement du cerveau et de l’intelligence émotionnelle.  

 

CYCLE 3 – 5 MODULES : DANSE-THÉRAPIES, existentielles & sacrées

 « Dans le symptôme, on somatise ; dans la danse, c’est un désir archaïque (mais toujours actuel) qui prend le soma, le corps, par ses racines et le jette dans le mouvement. La danse est un jet de vie pour sortir de l’ornière ".  Daniel Sibony
« Dance for breaking barriers ». Akram Khan

 

L’exploration et l’expression du mouvement intérieur par le biais de la danse est un des axes forts de toute cette formation. Toutefois, ce cycle vise une exploration variée des formes de danse et d’engagement corporel (danses traditionnelles, danse-contact, danse-médecine, danse rituelle, etc… tout autant que l’exploration vivante de « la mise en jeu mouvementée du corps » (Sibony), de ses placements, son sens, ses enjeux.  

La dimension rituelle de la danse, comme dans le cas des danses traditionnelles, quelle que soit sa forme, chez tous les peuples de la terre, est présente.  Par le rythme, la musique, les chants, la danse soutient l’identité individuelle et collective, éveille le lien d’altérité (otherness) et creuse les sillons de notre nature essentielle. Elle permet de rentrer en contact avec une poétique de l’espace et d’exprimer la joie de danser ensemble, en présence ou seul. 

La danse est une voie directe en ce que le corps est médiateur lui-même d’un vécu émotionnel et symbolique, d’une agitation, d’un grondement, d’une inertie, d’une folie ou tout autre geste qui chercherait à parler...  Au cœur du rituel dansé, la danse rejoue et déjoue les enjeux de la relation à soi, aux autres, à l’Autre… 

 

CYCLE 4 – 8 MODULES : MASQUES, MYTHES & THÉÂTRE  : ‘MYTHE GODS & PEOPLE’

"Le masque a toujours été, dès ses premières apparitions, représentation : représentation d’un visage divin, humain ou animal, tour à tour héroïque terrifiant ou comique, qui, tout à la fois, efface les traits de celui qui le porte, et en exprime la personnalité. Il se révèle doté d’une valeur magique parce qu’il permet la métamorphose d’un individu, rendu différent de soi et investi de pouvoirs nouveaux. Objet certes, mais chargé d’une énergie secrète et mystérieuse.” G. Calendoli
 
Ce cycle d’apprentissage est inspiré des traditions masquées toutes cultures confondues en lien avec la dynamique psychocorporelle et l’approche par le jeu dansé et la danse. 

Le travail du masque et du mythe convoque la question de l’origine et de l’identité.

Ainsi, l’enjeu de ses modules sera de saisir par l’expérience et la clinique comment chacun peut être amené par les rebonds imprévisibles de l’inconscient à être confronté aux diverses questions de l’origine de l’humanité, des générations, de la filiation, de la naissance et de la mort, de l’étrangeté en soi, chez l’autre. Le masque et le mythe sont des médiateurs puissants permettant de révéler et contenir à la fois les angoisses, les émotions, les images mentales. En psychologie, psychanalyse, sciences humaines et psychothérapie, on fera le lien entre masque et persona, faite de nombreux masques dont celui de la représentation sociale auquel le participant à un espace de thérapie se devra de renoncer si son désir est de se rencontrer.  Cela initiera un dépouillement  et un mûrissement dont  le masque et le mythe se feront un relais thérapeutiquement efficace.

 

Programme détaillé et devis sur demande 

 

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" On ne peut rien apprendre à l'Homme. On ne peut que l'aider à découvrir ce qu'il recèle"